Già alla sua nascita Chögyal Namkhai Norbu era un Maestro, riconosciuto fin da giovanissimo come reincarnato o Tulku. In virtù di questo riconoscimento fu educato in maniera particolarmente completa e profonda. Durante il periodo dei suoi studi manifestò straordinarie capacità di apprendimento tanto che, ancor giovane, era già considerato un erudito. All'età di 18 anni incontrò il suo principale Maestro Changchub Dorje che lo aprì al risveglio completo della sua conoscenza. Quando alla fine degli anni 70 gli venne richiesto di dare insegnamenti, la sua comprensione profonda dell'essenza dello Dzogchen  e spontanea capacità di trasmetterla hanno permesso che la sua conoscenza e il valore dei suoi insegnamenti fossero apprezzati, compresi e praticati da un folto numero di discepoli di ogni nazionalità, occidentale e non. In seguito, per avere la possibilità di riunirsi in luoghi dove ricevere ed approfondire l'insegnamento e la cultura tibetana sono stati fondati  diversi centri in varie parti del mondo: Europa, Stati Uniti, Sud America, Australia e Russia. Oltre alla sua attività prettamente spirituale, Chögyal Namkhai Norbu si dedica attivamente  alla salvaguardia e conservazione della cultura tibetana e  a questo scopo, negli anni passati, si e' recato diverse volte in Cina e specialmente in Tibet. Nonostante queste numerose attività, svolte viaggiando instancabilmente in tutto il mondo, Chögyal Namkhai Norbu ama dire di se stesso: "io sono una persona semplice".

Lo Dzogchen o Totale Perfezione è un antico Insegnamento spirituale sviluppatosi in Tibet all'interno della tradizione del buddhismo tibetano. Lo Dzogchen non è patrimonio esclusivo di una scuola né di un sistema religioso, è una conoscenza che i Maestri tibetani hanno trasmesso senza limiti di settarismo. Lo Dzogchen può essere definito una conoscenza concreta dello stato dell'esistenza, una chiave che può aprire la coscienza delle persone, qualunque sia la loro cultura o religione. Il cuore dell'Insegnamento Dzogchen è la vera natura di ogni essere: lo stato primordiale, libero dal karma e da ogni condizionamento.

Agire e vivere nelle circostanze

D. Lei è arrivato in Italia negli anni 60, insegnando subito scrittura e letteratura tibetana. Come è cambiato l’interesse per la cultura tibetana in Italia?

R. A me sembra molto cambiato. Io sono un tibetano e mi sono sempre interessato e occupato con tutta la mia energia per proteggere la cultura tibetana. Ma nei miei primi anni all’Università, tutte le cose più ufficiali sulla cultura tibetana, storia del Tibet ecc, tutti seguivano principalmente i primi professori occidentali che avevano avuto il contatto con il Tibet, ma loro non avevano fatto ricerche profonde sulla nascita e le fonti della cultura tibetana. In generale questi studiosi sostenevano che la cultura tibetana si è sviluppata attraverso la cultura indiana e quella cinese, ma questa teoria non mi convinceva. E allora mi sono dedicato per molto tempo a una ricerca più vasta, per vedere a quali anni poteva risalire la storia del Tibet. In un primo tempo, quando presentavo i miei risultati, molti professori occidentali non erano soddisfatti, perché dicevano che non rispettavo le tradizioni. I risultati della mia ricerca dimostravano che nel Tibet occidentale c’era un regno molto antico che si chiamava Shang Shung. A quell’epoca nessuno ne sapeva niente. A molti sembrava che io stessi inventando, poi col passare degli anni si sono trovati molti documenti che testimoniavano una scrittura antica. Anche gli stessi ricercatori cinesi hanno trovato questa scrittura sulle rocce, e hanno confermato che questa scrittura esisteva. Oggi tutti gli studiosi parlano molto del regno Shang Shung, le ricerche continuano. Questo è stato un cambiamento molto importante.

D. Perché il Tibet secondo lei oggi richiama tanto interesse e tanta attenzione nel mondo, non solo per chi studia la cultura orientale?

R. Il Tibet è rimasto abbastanza isolato per secoli e secoli e pochi ne conoscono la storia. I cinesi la presentano come storia di una parte della Cina, per poter dimostrare che è una regione cinese. Per questo il Tibet è presentato come Shangrilà, come una pura fantasia. Piano piano oggi la gente va a visitare e studia il Tibet, in occidente sono arrivati molti studiosi e maestri tibetani e questo ha aiutato a scoprire che c’è una cultura caratteristica.

D. Lei nella sua vita ha sempre scritto molto e su molti argomenti: racconti, poesie, insegnamenti, studi antropologici. Che cosa rappresenta per lei la scrittura e quale piacere trova nello scrivere?

Ho cominciato a scrivere molto quando lavoravo all’università: in quel periodo ero molto impegnato sulla cultura tibetana e scrivevo non solo molti racconti o miti tibetani, ma lavori di ricerca. Ho scritto tre libri per stabilire il mio modo di vedere la storia e la cultura tibetana, ho diviso la storia in tre periodi, a ciascuno ho dedicato un volume. Questo è uno delle mie opere maggiori. Il resto dipende dalle circostanze. Qualche volta scrivo perché c’è un motivo preciso, qualche volta perché sento di scrivere, qualche volta scrivo anche per divertirmi, qualche volta, e questo vale per gli insegnamenti, quando sento di comprendere veramente qualcosa di molto utile per le persone.

D. Lei ha un’esperienza straordinaria, quella di chi a cinque anni viene riconosciuto come reincarnazione di maestri buddisti e viene educato come maestro. Alla luce della sua vita quali sono i vantaggi e gli svantaggi di questo riconoscimento?

Poiché sono tibetano e sono cresciuto in Tibet per me i riconoscimenti di reincarnazione erano una cosa familiare: quando ero piccolo vedevo già molte personalità legate alla reincarnazione. Per questo quando mi hanno riconosciuto sentivo di essere diventato importante, non vedevo nulla di negativo: mi divertivo, tutti mi rispettavano e mi mettevano nel posto più elevato. E anch’io facevo del mio meglio. Quando ero in monastero , l’insegnante non mi lasciava mai uno spazio libero, dovevo solo studiare e memorizzare e ogni tanto mi stufavo: non tanto dello studio, ma soprattutto perché in monastero c’erano molti altri ragazzi, con cui facevamo anche uno studio collettivo. Loro nel fare gli esami non riuscivano, soprattutto perché quando tornavano a casa, i genitori li mandavano a curare gli animali. La loro condizione era molto diversa dalla mia, si trovavano male, gli insegnanti li rimproveravano, e io mi sentivo triste e come soffocato. Quando poi sono entrato nel collegio, è cambiato tutto, c’erano insegnanti molto seri, non si studiava per memorizzare, ma si studiava filosofia buddista e mi piaceva, ogni tanto incontravo delle difficoltà, ma non trovavo svantaggi.

D. Oltre ad aver scritto un libro sullo yoga del sogno, i sogni fanno parte integrante della sua scrittura. Come mai?

R. Abbiamo tanti tipi di sogni, la maggior parte dei sogni vengono dalla nostra tensione: se abbiamo avuto qualche tensione nella giornata o nella vita, i sogni ne risentono. In particolare se abbiamo avuto qualche tensione molto forte quando eravamo piccoli, ne resta la traccia nei sogni, che si ripetono sempre. I sogni sono anche legati alla condizione della chiarezza, soprattutto per le persone praticanti. In loro, se sviluppano la chiarezza, i sogni cambiano: diminuiscono i sogni che derivano dalla tensione e si sviluppano quelli della chiarezza. Questi possono essere più legati alla condizione presente e al futuro: se si ha qualche progetto, ad esempio, è facile che si manifestino questo tipo di sogni. E per i praticanti in modo particolare diventano molto importanti, perché informano su come si deve sviluppare la nostra pratica, e nello stesso tempo manifestano la condizione fisica e l’energia dell’individuo. Per questo i medici tibetani per esaminare la malattia esaminano i sogni.
Attraverso la mia pratica io ho sviluppato la capacità di avere sogni consapevoli: questo significa comprendere che si sta sognando, pur non essendo svegli. In questo caso se uno vuole sognare cose importanti, è in grado di farlo. Questo non vuol dire che ci si costruisce i propri sogni, ma il sogno si manifesta secondo la circostanze dell’individuo. E io ho avuto questo tipo di esperienza.

D. Tanto che sulla base dell’esperienza di alcuni sogni ha creato alcune danze che oggi vengono praticate nei centri di meditazione.

R. Sì, quando ero negli Usa, durante un ritiro ho visto in sogno un gruppo di persone che stavano danzando. Mi sono avvicinato e c’era una giovane donna che insegnava i passi della danza e spiegava come questa danza si collegasse a quello che io faccio nella mia pratica. E questo non è successo una volta sola, ma questa situazione si è ripetuta molte volte: così attraverso molti sogni ho imparato tutta la successione dei passi. Inoltre questa danza si svolge su un mandala, e anche questo l’ho memorizzato dal sogno e l’ho ricostruito da solo nella realtà, per imparare questa danza e poi per insegnarla.

D. Lei dice che l’insegnamento deve rendere l’individuo più indipendente. Vuol dire che è forte il rischio di dipendenza dal maestro o dalla scrittura?

Noi in generale viviamo nel dualismo e quindi siamo condizionati da tutto, con le nostre emozioni, i nostri problemi. Quindi dobbiamo cercare di non essere dipendenti da tutto questo: ma questo non significa non essere rispettosi o essere ribelli. Significa essere consapevoli di quali sono le circostanze e la situazione. Se si è consapevoli non si è dipendenti da niente. Ad esempio prendiamo la condizione sociale: seguire le leggi e le regole del paese vuol dire essere consapevole. Essere indipendenti significa fare le cose volentieri con consapevolezza.
Qualcuno ad esempio mi ha chiesto: dammi un nome del dharma, pensando che chi segue la strada del dharma, chi segue un insegnamento buddista, deve avere un nome diverso. Io gli dico: “Tu non ce l’hai un nome? “ “Sì, ce l’ho un nome”. “Bene, allora quello è il nome del dharma”. Nell’insegnamento della tradizione buddista, e in particolare nella tradizione dzog chen occorre integrare le conoscenze nelle condizioni reali.

D. Sempre su questo tema lei scrive che bisogna saper realmente voler uscire dalle gabbie. Non è di nessun vantaggio rendere le propria gabbia più grande e più bella aggiungendovi alcune affascinanti gabbie fatte di “esotico” insegnamento tibetano.

R. Sì, è proprio così. Prima di tutto uno deve scoprire che sta nella gabbia, con i nostri limiti, le nostre emozioni, che non si possono lasciare facilmente perché siamo nati, cresciuti e vissuti in questo modo. Se uno comprende, vede che questo non corrisponde nella nostra condizione. Per esempio: se un uccellino sta in una gabbia, questo non corrisponde alla sua condizione, perché l’uccellino ha due ali per volare, mentre in una gabbia non c’è tanto spazio per volare. Per volare c’è lo spazio. E’ importante comprendere che questo non corrisponde alla sua condizione. Allora cosa deve fare? Deve uscire subito dalla gabbia? Se un uccellino esce dalla gabbia, non sa difendersi e dopo pochi minuti qualcuno lo ammazza e lo mangia. La stessa cosa è per noi, non si può uscire subito dalla gabbia perché siamo abituati così. Ciascuno deve prima essere consapevole e, lavorando su noi stessi, possiamo raggiungere un livello che corrisponde davvero alla nostra condizione.

D. Sempre per renderci conto della nostra condizione lei usa con molta frequenza l’immagine dello specchio. Perché?